Filosofia

PREGUNTAS:
1. ¿Qué significado tiene para Heráclito el fuego?
Heráclito fue un filosofo presocrático que al igual que Parménides, Tales de Mileto y Empédocles, buscaba explicar cual era el principio de todas las cosas, es decir cual era el arjé, Heráclito dijo que todas las cosas estaban en constante movimiento, él proclama el fluir de la realidad, también dice que las cosas no son, sino que devienen; el existir es un perpetuo cambiar, un devenir perfecto, un constante fluir. Plantea que Las cosas son como llamas
(siempre cambiantes) de un gran fuego cósmico; pero, ciertamente, hay un
orden, un logos. Para Heráclito el arjé es el fuego lo cual no debe leerse en un sentido literal. El principio del fuego se refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas. El fuego expresa mejor que cualquier otra sustancia la continua movilidad y armonía presentes para él en toda la realidad.El fuego para Heráclito es el "logos", es decir, es la regla según la cual todas las cosas se realizan. Es la ley común a todas las cosas. Para Heráclito el fuego constituye el alma. Mientras más seco y puro sea éste, más sabia será su alma. Las cosas son procesos, como llamas de un gran fuego. El fuego es la gran metáfora de su pensamiento: es unidad que integra las diferencias y la multiplicidad (las llamas). Vislumbra una harmonía, una ley, un logos por debajo de los elementos contrarios, por debajo del enfrentamiento perpetuo.

2. ¿Es real el cambio para Parménides? ¿Por qué?
No, porque éste proclama que los cambios son sólo una apariencia sensorial que esconde permanencia: lo fundamental o básico no cambia nunca. Agudizando la fisura entre razón y sentidos, considera que es la razón la que lleva a proclamar la inmutabilidad radical de la realidad; los sentidos sólo nos aportan apariencias e ilusiones. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es. Para Parménides el ser es inmutable, el ser no puede cambiar, porque todo cambio del ser implica el no ser, puesto que todo cambio es dejar de ser lo que era, para ser lo que no era; y tanto en el dejar de ser como en el llegar a ser, va implícito el ser del no ser, el cual es contradictorio. Parménides también plantea que el ser es ilimitado e inmóvil porque si tiene limites se llega al no ser y no puede tener movimiento porque al ser ilimitado no podría pasar de un lugar a otro, lo cual es el concepto de movimiento.

3. ¿Qué entiende Aristóteles por abstracción?
"Todos los humanos por naturaleza desean saber", así comienza Aristóteles uno de sus libros. Y los humanos comenzamos a conocer haciendo uso de los sentidos. Al nacer, en nuestra mente no hay nada escrito; es como una 'tablilla de cera'. El proceso de conocimiento se inicia con la observación y en la aplicación de la capacidad de abstracción, una capacidad que nos permite extraer o sacar de un objeto individual aquello que lo caracteriza, su esencia, forma o idea.
La abstracción es la poderosa herramienta intelectual que nos posibilita el conocimiento superior. Con esta herramienta o capacidad humana, descubrimos lo esencial de un objeto, descubrimos lo que hay de general en lo concreto o particular, separamos o aislamos aquello que lo constituye, define o caracteriza.
El tema de la abstracción forma parte de la teoría del conocimiento de Aristóteles, teoría vinculada a la lógica deductiva que él analiza y que tiene como pieza clave el silogismo (deducción).
En conclusión la abstracción traduce el término aristotélico "aphairesis": eliminación de las cualidades y determinaciones sensibles hasta llegar a la esencia que define a ese ente. La abstracción es un proceso inductivo porque no accedemos directamente a las ideas o conceptos universales; lo universal no se halla separado de las cosas, sino radicado en las substancias como su forma. La abstraccion nos permite descubrir por nosostros mismos la verdadera esencia de las cosas, lo cual en nuestra vida diaria es muy util y nos permite acceder a conocimientos mas altos y a un grado de comprension mayor sobre las cosas y el entorno que nos rodea.

4. ¿Qué es eso de la teoría de la reminiscencia? ¿Quién la defiende?
La teoría de la reminiscencia es defendida por el gran filósofo griego Platón, este idealista, creador de la teoría de las ideas, argumenta que todos nacemos con unos conocimientos latentes que es preciso despertar. Es el primero que defiende la existencia de contenidos innatos en la mente de las personas; sólo es preciso un adecuado esfuerzo para evocar estos contenidos o ideas.Conocer es recordar.
No hay enseñanza, sino reminiscencia (anamnesis); aprender o conocer no es nada más que evocar o recordar las ideas que reposan dentro de nosotros. Una concepción del conocimiento llena de optimismo: todo el mundo puede iniciar el camino hacia las más elevadas ideas o realidades.
Esta teoría del conocimiento y también la que la fundamenta, la teoría de les ideas, son expuestas alegóricamente en el conocido mito de la caverna: los humanos tenemos la posibilidad de salir del mundo de las apariencias y elevarnos hacia lo que es valioso Platón se apoya en la inmortalidad del alma para defender el valor de dicha teoría: siendo el alma inmortal no hay nada que no sepa, por lo que el aprendizaje no es sino el recuerdo de lo que el alma ya sabia.
Platon plantea que todos tenemos unas ideas innatas o un conocimiento innato el cual no es necesario que nadie nos enseñe nuestra naturaleza es saberlas, aunque platon lo justifica con el concepto del alma, lo cual es mas que válido ya que en aquella época, no existian tecnologias que nos permitieran analizar la naturaleza humana como lo hacemos hoy en dia, ademas gracias a todos estos filosofos es que hoy tenemos las ciencias especializadas; Platón considera que el conocer consiste en recordar estas ideas o conocimientos innatos, es decir con los que nacemos.

5. ¿Qué función tiene para Epicuro la filosofía?
Para Epicuro la filosofía tiene una función fundamentalmente práctica: guiar hacia una vida feliz buscando los placeres más superiores. A la felicidad más estable se accede por el camino de la ataraxia, o sea, eliminando el dolor físico y logrando tranquilidad anímica. Por todo eso, es importante la autarquía o autosuficiencia. También, la amistad, uno de los mayores placeres de la existencia humana.
Además de estas cuestiones de ética, Epicuro trata sobre el conocimiento con el objetivo de, con la razón, deshacernos de las creencias infundadas y de las supersticiones. Es la razón la que nos proporciona el tetrafarmakon o cuatro remedios para la tranquilidad del espíritu. Desarrolla, también, una física o concepción de la naturaleza y el ser humano siguiendo la tradición atomista de Demócrito según la cual átomos y vacío constituyen la realidad básica. Los movimientos espontáneos de los átomos son un argumento contra el destino y a favor de la libertad humana.
En conclusion para epicuro la mejor forma de alcanzar la felicidad es por medio de la filosofia, para el la felicidad consistía en alcanzar los placeres, entre los cuales uno de los mas importantes era la amistad, pues aun hoy en dia un buen amigo es un tesoro, es una persona en la que puedes confiar ciegamente y siempre estará a tú lado apoyándote. Ademas él plantea que no existe tal cosa como el destino, pues si los atomos se mueven espontáneamente, tambien lo haremos nosotros y por consecuencia nuestras acciones tambien lo serán.

6. ¿En qué consiste la ironía socrática?
La ironía socrática es la primera de las formulas utilizadas por Sócrates en la dialéctica. su ironía consistía en que a menudo ironizaba contra aquéllos que estaban seguros de su saber. Él es el más sabio de todos porque "sólo sabe que no sabe nada". Ahora bien, con aquéllos que aceptaban la propia ignorancia ejercía, al igual que su madre, que era comadrona, el arte de hacer nacer ideas, las ideas que están dormidas en el interior
Así, pues, está convencido de la posibilidad de llegar, con un método adecuado, a descubrir verdades absolutas, especialmente definiciones universales.
Él afirma, irónicamente,que no sabe nada, pero sí cree en la posibilidad del conocimiento y en la posibilidad de leyes estables, leyes que se pueden descubrir.
Socrátes quien fue uno de los mas grandes sabios de la historia, planteaba que empezabas a aprender y crear conocimiento cuando aceptabamos que no sabiasmos nada, pues cuando aceptamos nuestra ignorancia, estamos abiertos a hacer nuestro propio conocimiento, y en nuestra vida las cosas que mas recordamos son aquellas que hicimos o nos pasó a nosotros mismos, porque si tomamos como ejemplo ocasiones en las que somos advertidos de muchas cosas y no hacemos caso hasta que no nos pasa algo, porque cuando esto sucede aprendemos y sabemos por nuestra experiencia que es real.

7. ¿Quiénes son los personajes centrales del fresco?
Los personajes centrales del fresco son Platón y Aristóteles, porque se encuentran en el centro además durante toda la Edad Media estuvieron considerados como los principales representantes de la filosofía antigua y como eran las columnas del pensamiento.

8. ¿Hacia donde señala cada uno? ¿Por qué?
En los gestos de ambos filósofos está sintetizada la esencia de sus doctrinas según un procedimiento típico de Rafael, que logra concretar en imágenes simples las más complejas ideas, pues Platón señala hacia arriba porque representa al mundo de las Ideas, su fuente suprema de inspiración; la metafísica platónica que se desarrolla en un estadio superior al de las meras formas de la apariencia. Por su parte, a Aristóteles, que es más realista, lo pinta señalando hacia el suelo con la palma abierta, que simboliza la realidad física, pues toda su filosofía se fundamenta en experiencia como origen necesario del conocimiento humano.

9. Filosofía y matemáticas, ¿tienen algo que ver?
Si, con Pitágoras nació la segunda filosofía, este no se centró en los problemas del arjé, sino que estudió una realidad diferente, la comunidad pitagórica adoptó la visión dualista de la naturaleza humana, es decir, la dicotomía alma-cuerpo: el alma está prisionera del cuerpo y vive repetidas reencarnaciones. Se buscaba la purificación del alma tanto a nivel ascético como nivel intelectual. La purificación o liberación consiste en romper el ciclo de reencarnaciones. ¿Como? Con la comprensión de los mathémata o números. Los secretos del cosmos, reservados a los iniciados, son de carácter numérico.
Los descubrimientos musicales de los pitagóricos son el punto de partida de su visión matemática del mundo. Después de reducir la música a números creando orden, harmonía belleza, redujeron o expresaron toda la realidad numéricamente; precisamente cosmos significa orden, harmonía, belleza. Son los primeros en expresar la naturaleza mediante fórmulas.
En conclusión cuando Pitágoras se dio cuenta que para entender el mundo es preciso matematizar; es preciso ir más allá de los sentidos, unió de forma inevitable y estupenda la ciencia "madre": La Filosofia, con una de las ciencias mas importantes de la actualidad y de la antigüedad. La estructura o forma del cosmos es matemática; con el lenguaje de los números (recuerda el teorema) se capta el orden, la harmonía y la belleza del cosmos.Todo esto nos hace caer en la cuenta que las matematicas y la filosofía tienen mucho que ver.

¿Qué significa conocer?
ALCANCE Y SIGNIFICADO DEL CONOCIMIENTO HUMANO
La Gnoseología (del griego gnosis, que significa conocimiento) o Filosofía del conocimiento pretende investigar con radicalidad y rigor qué significa conocer, y cuál es el alcance y la validez del conocimiento humano. Desde los mismos orígenes del pensamiento filosófico, los filósofos se han planteado de manera implícita el problema del valor de sus concepciones de la realidad y de la relación entre el conocimiento y las cosas. Se trata de un estudio metafísico, que pretende indagar en las causas últimas. Conocer es una relación, una adecuación, que requiere dos términos, sin los cuales es incomprensible.
Casi todos los filósofos, de una manera u otra, se ocuparon del problema del conocimiento. La relevancia que ahora ha tomado se inicia ya con las posiciones idealistas. Cuando la conciencia, en Descartes, es prioritaria, y cuando en Kant la razón humana es conformadora del objeto, el conocimiento comienza a ser un problema central. En Grecia predominan los problemas ontológicos. Desde Descartes y otros, predominarán los problemas gnoseológicos. En ellos el tema es relevante, pero todavía no se sienten llevados a pensar que el asunto merezca una disciplina de estudio especial. Será Kant quien con plena conciencia establecerá que el conocimiento requiere una “teoría” especial. Autores posteriores, de manera explícita o implícita, llegaron luego a considerar que el problema del conocimiento era fundamental en la filosofía. La descripción minuciosa de lo que acontece en el conocimiento humano dio lugar a una “fenomenología del conocimiento”. De lo que se trató, es de delimitar tanto el sujeto cognoscente, como el objeto conocido. Así, conocer, tiene lugar cuando el sujeto cognoscente aprehende o se apropia, del objeto conocido. La coexistencia de ambos factores es de rigor. El énfasis puesto en uno u otro de los dos componentes, determina que unos filósofos, por dar predominancia al objeto, deriven en posiciones realistas. En sentido contrario, los que den preeminencia al sujeto se inclinarán hacia actitudes y teorizaciones idealistas. Lo que ambos casos queda fuera de cuestión es que el objeto conocido debe ser trascendente al sujeto. De lo contrario no habría aprehensión de lo otro, sino mero autoconocimiento. El problema de la posibilidad del conocimiento es otro de los que se presentan en el análisis. El escepticismo, desde los griegos, niega esa posibilidad. Desde siempre se ha encontrado en esta postura, una contradicción. Se niega el conocimiento desde la afirmación del conocimiento de que ese algo no es posible. Lo más frecuente es que tanto en esta posición, como en la opuesta, el dogmatismo, las posiciones sean moderadas o sincréticas. Otro de los problemas es el del origen del conocimiento. Los que estiman que el aporte de los sentidos es lo fundamental sostendrán posiciones empiristas. Los que estimen que independientemente de los suministros de los sentidos el conocimiento es posible por la actuación de la mera razón humana, conformarán el racionalismo. Toda la tradición, desde el mundo griego en adelante, según es fama, definirán la aprehensión y la verdad del conocimiento como adecuación entre lo contenido en el intelecto y la cosa. A este respecto, en el siglo XX, Heidegger introducirá un enfoque diferente, que a su entender ya estuvo en lo más destacado y olvidado de los grandes filósofos griegos: la verdad como descubrimiento o des-velamiento del ser, por el sólo hecho de mostrarse como fenómeno primario. El conocimiento carece de valor si permanece estático. Sólo genera valor en la medida en que se mueve, es decir, cuando es transmitido o transformado.